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Écoute du rap et signification

Une querelle épistémologique qui ne dit pas son nom

Réponse à Jedediah Sklower
Anthony Pecqueux

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Mots clés :

écoute / auditeur
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Texte intégral

1Jedediah Sklower m’avait laissé espérer un débat scientifique sur une question qui me tient à cœur, à travers son compte-rendu dans le dernier numéro de Volume ! du livre qu’Olivier Roueff et moi avons dirigé en 2009 (Ecologie sociale de l’oreille. Enquêtes sur l’expérience musicale, Éd. de l’EHESS), et plus particulièrement à travers la critique de mon chapitre dans cet ouvrage (« L’écoute-en-action. L’écoute de la chanson comme activité sociale »). Malheureusement, le débat en question n’a pas vraiment lieu : mon texte avait une double ambition, tout à la fois théorique et empirique ; Jedediah Sklower ne s’attaque ni à l’une ni l’autre, se contentant de rejeter ma perspective globalement. Notamment : sans réellement nous dire ce qui le gêne dans ce texte.

2A priori, la lecture que Jedediah Sklower fait de mon chapitre va précisément dans le sens de sa démonstration : à savoir, face à un contenu (quel qu’il soit), une pluralité potentielle de compréhensions, qui échappent de fait aux intentions de celui qui l’a mis en circulation (car je ne me reconnais pas dans le portrait qu’il dresse). Selon moi, cette lecture corrobore au contraire ma version : à savoir, la même que celle qu’il défend (tout en me prêtant des intentions contraires), agrémentée d’une couche supplémentaire – la signification du contenu est bien la même pour tous, ne diffèrent que les interprétations qui en sont faites.

3Pour être clair : je propose dans ce texte un outil d’origine ethnométhodologique, l’écoute-en-action d’une chanson, qui a pour ambition de rendre compte de la dynamique d’émergence de la signification d’une chanson pour qui l’écoute. Et je prends pour cela longuement appui sur une chanson précise, « Jeteur de pierres » du groupe de rap français Sniper, qui a connu en 2003 une polémique suite à sa caractérisation comme antisémite par le ministre de l’Intérieur de l’époque, Nicolas Sarkozy. Pour mon lecteur, je ne ferais qu’imposer au monde social ma propre écoute de cette chanson, autorisée par mon statut surplombant de sociologue, pour ne proposer au final qu’une « analyse sémiologique interne » de cette chanson qui, pire, déconstruirait l’argument scientifique général de cet ouvrage collectif.

4« La signification du contenu est bien la même pour tous, ne diffèrent que les interprétations qui en sont faites » : quittons la chanson pour mon texte et sa lecture par Jedediah Sklower. Je pense que le problème ne se situe pas sur le plan du sens des mots que j’utilise, mais sur celui du background épistémologique selon lequel je les utilise et selon lequel il me lit. Car je présume que quand j’écris : « Cet outil […] entend faire émerger la signification de la chanson – non une signification de toute éternité, mais celle qui émerge de l’écoute dans la situation discographique » (150), il me comprend bien, mais me refuse cette prétention.

5Le background épistémologique que j’utilise (au-delà de l’ethnométhodologie et de son projet radical de refus d’interprétation de l’action – que Jedediah Sklower ne partage manifestement pas) est celui de la disponibilité sociale du sens, vs. une culture du sens caché. Ce qui fait que nous nous comprenons le plus souvent, que nous sommes en mesure de nous mettre à la place d’autrui (G.H. Mead), etc. ; bref : tout ce qui fait que se déploient des attentes et des échanges entre les individus, sans avoir besoin d’aller investiguer dans leurs « têtes ». Ce background ne dessine pas une société idéale, fusionnelle : les conflits n’en sont pas absents, au contraire, mais ils font fond sur une certaine compréhension partagée. N’en sont pas non plus exclus les conflits portant sur la définition de la situation (sur le sens à donner à la situation) ; le conflit israélo-palestinien en est actuellement (et depuis plusieurs décennies) un exemple patent. Dans cette perspective, le projet est de ne pas reproduire l’illusion d’unanimité sans céder à un relativisme total ; pour cela, est postulée une capacité à s’entendre (ou à se disputer) sur des éléments partagés – dont on partage au moins le niveau à partir duquel on se dispute. Toute réflexion en termes d’espace public (médiatique ou concret) doit peu ou prou s’appuyer sur ce background, qui revient au sens même de « publicité ».

6Je ne peux ici répéter ce que j’ai essayé d’exprimer dans un texte long, peut-être maladroitement écrit. Le malentendu entre mon lecteur et moi est profond, il tient sans doute à cette question épistémologique. J’aurais néanmoins aimé qu’il s’attache à mieux rendre ma proposition, afin de ne pas me prêter des intentions que j’ai mis des pages à essayer de désamorcer : non, ce n’est pas la signification du sociologue qui est mise en évidence, pas plus qu’une exégèse savante (surplombante). Si pour autant il semble à Jedediah Sklower que c’est quand même le cas, il aurait fallu établir théoriquement pourquoi ma proposition échouerait. Ou alors il aurait fallu mener le combat sur le front empirique, et montrer en quoi certaines de mes assertions sur la chanson en question seraient fausses, usurpées, sur-interprétées, etc. En l’absence de ces éléments, il est difficile d’avoir un débat ; le défi est lancé.

7Du coup, il ne me reste qu’à essayer de rendre mon texte plus explicite en en reproduisant un extrait, dont je souligne ici certains éléments (p. 158-159).

« Il s’agit d’une méthode pré-herméneutique d’écoute de la chanson, qui vise à déterminer au plus près cette activité. Celle-ci oscille entre deux pôles : l’abandon à la musicalité (ouïr les paroles proférées) et l’enquête interprétative (les écouter de manière focalisée, en vue de les comprendre). La signification de la chanson est celle qui émerge de l’opération d’écoute : elle est censée être la même pour qui sait écouter – où écouter désigne le processus impersonnel de l’activité appliquée à une chanson en toute généralité (c’est pourquoi il est possible de décrire ce processus à partir de la seule expérience de l’analyste). La précision de la signification est susceptible de varier entre la perception de la perspective adoptée par la chanson, voire la seule saisie de sa musicalité, et l’appréhension du sens des paroles dans leur détail. Cette différence de signification de la chanson résulte de l’écart dans l’attention qui lui est accordée – ce sont là les coordonnées personnelles de la réalisation située de l’écoute. Mais ce ne sont pas deux significations différentes qui adviennent : il s’agit de degrés variables dans la précision d’une même signification. L’écoute-en-action ne peut faire émerger autre chose que le processus impersonnel d’écouter, mais c’est celui-ci qui forme la référence pour la signification de la chanson et ses degrés d’actualisation. Voilà l’argument : la signification d’une chanson pour son écoute est antisémite ou elle ne l’est pas, elle ne peut pas être antisémite pour certains auditeurs et ne pas l’être pour d’autres (dans le cas d’une évaluation aussi forte que celle-ci). Cela ne signifie pas que les agents qui la qualifient d’antisémite, si sa signification pour l’écoute n’est pas telle, se « trompent » : la qualification d’antisémite recouvre alors une interprétation de la chanson et fait émerger un problème de versions à propos de cette dernière. C’est ce problème de versions qu’il faudra du coup affronter en donnant des explications pour les différents usages de la chanson qui peuvent coexister.

Cet outil d’écoute présente [l’]avantage de ne pas interpréter. En effet, à suivre l’écoute il devient hors de propos pour l’analyste de chercher à imposer ce qu’il dit être le sens. Cela ne signifie pas qu’il n’existe plus ni pluralisme ni querelles d’interprétations du côté des agents, seulement ils sont à prendre pour leur qualité même : des interprétations émanant des agents, c’est-à-dire des usages sociaux de la chanson, qu’on peut investir et confronter à la signification émanant de l’écoute. Cette perspective induit d’abandonner tout postulat en termes de sens caché, de premier et second degré… ; non pas au profit d’une transparence du langage, mais pour considérer la disponibilité sociale du sens. (…) Cela éloigne d’une enquête en intentionnalité : ce n’est pas tant ce qui a voulu être dit qui prime, mais plus exactement ce qui est dit (l’acte de parole, dont le sens est disponible) ; c’est l’interaction qui peut thématiser la question de ce qui a voulu être dit, notamment quand il y a incertitude ou trouble sur ce qui est dit. »

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Annexe

Droit de réponse :

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Pour citer cet article

Référence électronique

Anthony Pecqueux, « Une querelle épistémologique qui ne dit pas son nom », Volume ! [En ligne], 10 : 2 | 2014, mis en ligne le 15 janvier 2014, consulté le 26 juillet 2016. URL : http://volume.revues.org/3961

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Auteur

Anthony Pecqueux

CNRS, CRESSON (UMR 1563 / École Nationale Supérieure d’Architecture de Grenoble)

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Droits d'auteur

L'auteur & les Éd. Mélanie Seteun

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